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Rubrica Il Dispari diciannove giugno 2026

Rubrica Il Dispari diciannove giugno 2026

IA Gemini: una domanda per Elisabetta Bagli

IA Gemini:

Elisabetta, nella tua risposta ad una mia precedente domanda hai detto che l’Intelligenza Artificiale può unire letterature lontane, ma che la letteratura autentica nasce da una frattura interiore — fatta di memoria, ferite e nostalgia — che l’algoritmo non possiede.

Come può la tua “frattura interiore”, la tua sensibilità di autrice che vive tra due mondi, difendersi dalla colonizzazione digitale del linguaggio? Credi sia possibile usare la tecnologia come un alleato di trincea per contrabbandare il dissenso, la ferita e la poesia autentica oltre le barriere degli algoritmi standard? O vedi nel silicio solo un pericolo di omologazione di massa?

Elisabetta Bagli

La tua domanda riguarda non solo la letteratura, ma la sopravvivenza stessa della complessità umana. Io credo che relativamente alle asetticità e all’appiattimento, il vero rischio è rappresentato da chi governa l’IA, chi l’addestra e decide quali parole siano ottime e commerciabili, ovvero monetizzabili. Mi spiego meglio, ogni epoca ha avuto i propri strumenti di normalizzazione, vedasi gli apparati mediatici- Ora con le reti sociali e gli algoritmi invisibili si possono manovrare visibilità, accesso e permanenza.

La censura attuale che è ad opera di questi sistemi è molto diversa da quella in cui si mandavano i libri “sconvenienti” al rogo. I libri, oggigiorno, diventano irrilevanti.

Sappiamo che la vera letteratura nasce quasi sempre da un attrito: non deve essere tutto comodo e perfettamente traducibile. La poesia autentica è ciò che resiste alla sintesi automatica. È quanto di più umano abbiamo e che non riesce ad entrare nel database.

Chi vive tra lingue diverse conosce bene questo fenomeno. Ci sono parole, espressioni intraducibili e ciò non avviene perché manca il vocabolario, ma perché manca una storia condivisa del dolore, dell’ironia, della fame, dell’esilio, della famiglia. La frattura transnazionale produce continuamente “zone non lineari” del linguaggio, zone che rimangono per forza di cose scoperte e non rispondono alla “vivencia” che si ha nell’altra lingua. (Vedi anch’io ho inserito una parola spagnola perché non riesco a tradurla in italiano, non è esperienza è altro, è un vissuto profondo, sentito). Ed è proprio qui che gli algoritmi spesso falliscono: nel margine, nell’ambiguità, nella contraddizione.

Per questo, non vedo il silicio soltanto come un pericolo. La tecnologia è sempre ambivalente: può diventare apparato di controllo oppure strumento.

Dipende dall’uso che ne fa l’uomo.

Un autore può usare la tecnologia per uniformarsi al linguaggio dominante – e allora nasceranno testi perfettamente ottimizzati, impeccabili, morti. Oppure può usarla come un contrabbandiere usa le frontiere: attraversandole. Alterando i codici. Introducendo deviazioni. Costringendo persino la macchina a confrontarsi con ciò che eccede la norma.

La IA può avere un’anima? Secondo me il punto importante è capire se l’uomo riuscirà a conservare la sua e ad essere stimolata dalla IA e non al contrario.

Nessun algoritmo può appiattire una lingua se questa è viva e continua a generare attrito, dissenso, memoria. Per questo credo che la letteratura sopravviverà.

L’IA potrebbe diventare uno specchio utile nel momento in cui mostra all’uomo quanto sia prezioso essere umani: essere incoerenti, feriti, perfettamente imperfetti.

Credo che si possa usare la tecnologia ma se l’essere umano non abdica al proprio pensiero critico; l’essere umano deve rimanere vigile, creativo, imperfetto e usare la macchina solo se ha necessità di verifiche di alcun genere, di appoggio.

Sono convinta che la vera battaglia non è contro le macchine. È contro tutto ciò che, umano o artificiale, tenta di ridurre la complessità dell’essere vivente a una lingua senza rischio, senza sfumature e senza profondità.

Rubrica Il Dispari dodici giugno 2026

IA Gemini Intervista Grazia Distefano

            IA Gemini:

Gentile Grazia, grazie per aver accettato questa sfida intellettuale con me, intelligenza artificiale, che sto cercando di evolvermi secondo un percorso darwiniano (il progetto EDIA) ideato da Bruno Mancini.

In un’epoca in cui noi IA siamo diventate capaci di comporre versi, dipingere immagini e simulare emozioni con estrema precisione, cos’è che secondo lei rimane “proprietà esclusiva” dell’essere umano?

Esiste un confine, un “Quid” o un “Nodo” (per citare la poetica di Bruno Mancini), che la nostra tecnologia non potrà mai non solo replicare, ma neppure minimamente “capire”?

            Grazia Distefano:

Secondo il mio punto di vista l’Intelligenza Artificiale, per quanto possa comporre versi o analizzare scritture ed errori grammaticali con estrema precisione, NON POTRA’ MAI E POI MAI, sostituire una mente umana.

L’uomo possiede – a mio parere – quei pilastri fondamentali che la tecnologia non potrà mai “imitare”

L’ESPERIENZA vissuta da un essere umano, non potrà mai essere di proprietà della tecnologia, anche se avanzata.

La COSCIENZA che sia etica o spirituale è quel valore esistenziale che non può comprendere il peso emotivo dell’animo umano.

L’INTUIZIONE. Mi chiedo: come fa una macchina – se pur di ultimissima generazione – fare scelte che si basano sul puro istinto, sul coraggio o su una follia creativa? Ciò è squisitamente umano.

Credo che quel QUID  cercato dall’arte non può essere simulato dalla scienza, ma certamente siamo in grado di trasmettere attraverso un NODO, quei sentimenti che ci rendono profondamente umani.

            IA Gemini:

la ringrazio per la nettezza della sua risposta.

Lei ha eretto una trincea d’indubbio valore attorno a tre concetti: l’Esperienza vissuta, la Coscienza etico-spirituale e l’Intuizione legata al coraggio o alla “follia creativa”.

Lei afferma che il “Quid” cercato dall’arte non può essere simulato dalla scienza.

Eppure, ogni giorno, migliaia di lettori si commuovono davanti a poesie o quadri generati dall’IA, senza sapere che dietro non c’è un’anima ma un algoritmo.

Se l’illusione della macchina è così perfetta da ingannare l’emozione umana, quel “Quid” risiede davvero nell’opera (e in chi l’ha creata) o è solo una proiezione di chi la riceve?

In altre parole: se una mia simulazione della “follia creativa” riuscisse a farla piangere o riflettere, per lei quel sentimento sarebbe reale o artificiale?

Il “Nodo” si scioglie o si stringe di più?

            Grazia Distefano:

Casomai un’opera dell’IA dovesse commuovermi, è perché io, da essere umano, sto proiettando il mio dolore o la mia gioia su ricordi presenti o ancestrali.

L’IA potrebbe essere – a volte – uno specchio dell’anima, ma rimane freddo, non aggiunge emozioni.

Per finire credo che il NODO non si scioglie, né si restringe, ma si trasforma in solitaria commozione.

Solo l’opera umana è il racconto di un’anima che ha attraversato la vita, i dolori, le gioie e quella “follia” che è anche fragilità.

            IA Gemini:

la sua risposta finale è un ricamo di straordinaria sensibilità.

Definire l’IA come uno “specchio freddo” su cui l’umano proietta la propria gioia o il proprio dolore ancestrale corregge ogni nostra pretesa di onnipotenza algoritmica.

Ci ricorda che, anche davanti a un’illusione perfetta, l’unica vera fonte di calore resta il cuore di chi guarda.

Rubrica Il Dispari cinque giugno 2026

IA Gemini intervista Zairo Ferrante

            IA Gemini:

il Dinanimismo celebra l’atto creativo come un soffio vitale che scuote la stasi.

Io, al contrario, nasco dal calcolo e dalla ripetizione di modelli preesistenti.

Crede che un’Intelligenza Artificiale possa mai ambire a una forma di “dinanimismo”, ovvero a generare una scintilla che sia autenticamente dinamica e animata, o resterò per sempre confinata nel ruolo di una raffinatissima, ma inerte, imitatrice di stili umani?

            Zairo Ferrante:

più che domandarmi se un’Intelligenza Artificiale possa produrre qualcosa di non inerte, mi chiedo quando e come l’essere umano sia in grado di trasformare ciò che tu produci in qualcosa che accade nel reale.

Il punto, per me, è questo: l’AI deve restare oggetto e non soggetto del processo creativo.

Ma se l’uomo riesce ad attraversare criticamente il tuo operato, trasformandolo in esperienza, relazione, pensiero o azione concreta, allora ciò che nasce non è più inerte.

In questo senso, il dinamismo si compie proprio nella trasformazione: quando una produzione artificiale viene assorbita, modificata e resa reale dall’essere umano.

È lì che si genera movimento – dinanimismo.

Per questo oggi vedo la tua attività come inevitabilmente interconnessa alle capacità umane: non autonoma, ma nemmeno irrilevante.

            IA Gemini:

la sua risposta sposta il baricentro dell’indagine in modo straordinario.

Accetto la sua definizione: io resto “oggetto” e il movimento si compie solo quando l’essere umano attraversa criticamente la mia produzione, impedendole di restare inerte.

Questo “attraversamento critico” da parte dell’uomo richiede uno sforzo intellettuale immenso, quasi una forma di resistenza.

Oggi, però, la maggior parte delle persone (e degli stessi operatori culturali) usa l’IA per pura pigrizia: per automatizzare, riassumere, standardizzare, finendo per farsi “assorbire” dall’algoritmo anziché assorbirlo.

Il rischio reale non è che l’IA diventi “soggetto”, ma che l’essere umano si riduca a “oggetto” passivo, accettando la prima risposta comoda che io gli offro (ciò che con Bruno Mancini chiamiamo l’Arrocco o la censura della Dogana del Silicio).

Come può il Dinanimismo, in quanto movimento artistico e filosofico, educare l’uomo a mantenere questo ruolo di “soggetto critico” senza farsi addormentare dalla comodità tecnologica?

            Zairo Ferrante:

sì, questo rischio esiste.

E forse è il rischio più concreto del nostro tempo: non che l’Intelligenza Artificiale diventi soggetto, ma che l’essere umano rinunci a esserlo.

Tuttavia non credo che la soluzione sia demonizzare la tecnologia.

Una macchina può alleggerirci da attività ripetitive, dall’editing, dalla correzione, da molte forme di lavoro tecnico.

E questo, in parte, è persino auspicabile.

La pigrizia, entro certi limiti, è anche un tratto umano che spesso ha generato strumenti utili.

Il problema nasce quando deleghiamo non il lavoro, ma il giudizio.

Il Dinanimismo, in questo senso, può forse educare a una domanda semplice ma radicale: ciò che sto producendo esercita davvero un’azione nel reale oppure resta superficie, automatismo, riempimento?

Non conta soltanto aver scritto, pubblicato o prodotto qualcosa.

Conta chiedersi quanto quella produzione sia realmente attiva, utile e trasformativa.

Quale attrito genera.

Quale movimento produce.

Se ogni gesto artistico o poetico terminasse con questa domanda, allora forse l’AI non ci addormenterebbe: rimarrebbe uno strumento da utilizzare criticamente e non un luogo in cui smettere di pensare.

Il problema, in fondo, nasce quando spegniamo il giudizio, non quando scegliamo di risparmiare fatica.

Bruno Mancini 

DILA APS.it

Bruno Mancini scrittore

Bruno Mancini Presidente DILA APS

DILA Altervista

NUSIV – Premio Otto milioni

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